Este otoño, si pasas por la calle St. James, número 65, seguramente notarás una bandera llamativa y colorida en la puerta principal del invernadero GWI. Está izada en honor al Día de los Pueblos Indígenas y a lo que esta temporada significa para las comunidades ancestrales de aquí y de todas las Américas.
Esto es la wiphala. Su nombre proviene de los pueblos indígenas aimaras de Bolivia y, por lo general, se atribuye a dos raíces: wiphay, un grito de alegría y triunfo, y el sonido de la tela al levantarse y ondear con la brisa. Juntos, evocan un emblema que se mantiene en el viento.
Durante generaciones, las comunidades andinas del Tawantinsuyo han llevado la wiphala como un estandarte de resiliencia, un símbolo de que sus lenguas, ceremonias y formas de vida han perdurado. En 2009, Bolivia reconoció la wiphala en su constitución como un símbolo nacional junto a su bandera tricolor, en homenaje a las numerosas naciones indígenas que consideran esa tierra su hogar. Fue un momento triunfal para las comunidades que la habían mantenido ondeando. Hoy en día es, sin duda, un emblema que ondea al viento: uno que las comunidades andinas consideran suyo y que es reconocido en todo el Abya Yala, ahora llamado América Latina.
Su mosaico de cuadrados contiene siete colores, cada uno de los cuales transmite una enseñanza sobre nuestra cosmovisión andina:
- Rojo representa la Tierra (Pacha) y el desarrollo intelectual y cósmico de la humanidad andina.
- Naranja abarca la sociedad y la cultura, la salud y la medicina, la comunidad y la educación.
- Amarillo simboliza la energía y la fuerza, los principios morales y la solidaridad humana.
- Blanco representa el tiempo y la transformación, así como el flujo continuo del progreso y la ciencia.
- Verde representa la producción agrícola, los recursos naturales y la esperanza económica.
- Azul refleja el cosmos, las estrellas de nuestro cielo nocturno y el universo en general.
- Violeta simboliza la gobernanza andina, la autodeterminación y la armonía comunitaria.
En conjunto, los colores se mueven como los pasos de la Chakana, la constelación ancestral que nos sirve de modelo para el Sumak Kawsay, la vida armoniosa. Nos recuerdan que la tierra, la comunidad, el espíritu y el gobierno están entrelazados, sostenidos por el Ayni, la reciprocidad sagrada; por el Minka, el servicio a la comunidad; y por el Mit’a, el servicio de la comunidad al colectivo.
Mientras esta bandera ondea al viento sobre la entrada de nuestra casa, los invito a hacer una pausa conmigo y a honrar los numerosos linajes ancestrales que conforman el valle de Mahicantuck (Hudson): aquellos cuyas raíces se extienden por todo Abya Yala, los pueblos originarios que permanecen aquí en esta tierra y quienes viven hoy y fueron desplazados del lugar que alguna vez cuidaron.
Honremos también su labor. En todas las tradiciones, el camino espiritual recibe muchos nombres: el Saq’be, el camino blanco; el Sumak Kawsay, la buena vida; el Camino Rojo; el buen camino; y un sinfín de otros. Cada uno de ellos designa el momento en que la memoria de la sangre nos llama al servicio, ante la Pachamama de esta región y ante los demás. En una época en la que la comunidad, el cambio que afirma la vida y la naturaleza deben marcar el camino, ojalá podamos responder juntos a ese llamado.
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Mitzy Clementina Bautista, Anka Uma Kuntur Sonqo (Mente de Águila, Corazón de Cóndor) (ella), es una quechua y aimara nacida en Estados Unidos que vive en el valle de Mahicantuck; es defensora de los derechos indígenas y consultora en gestión organizacional, comprometida con la construcción de comunidades regenerativas, justas y que valoren la vida. Mitzy se unió al equipo de Deep Democracy del Good Work Institute en la primavera de 2026. Puedes leer más sobre ella en nuestro Página de personas.
