El Good Work Institute tiene un manifiesto. Quizás tengas uno en casa. Es un folleto que diseñamos con mucho cuidado para regalarlo. En realidad, no se trata de una gran declaración de nuestras creencias que hayamos elaborado en grupo, sino más bien de un objeto que reúne con elegancia una colección de palabras e imágenes, citas impactantes de pensadores y poetas, junto con obras de arte originales encargadas a artistas locales, que en conjunto transmiten la esencia de lo que llamamos “Buen Trabajo”. En sus páginas reafirmamos los cinco principios de Transición justa en nuestras propias palabras, inspirándonos en el trabajo fundamental de la Alianza por la Justicia Climática y Movement Generation. En su portada, que se muestra arriba, se pueden leer estas palabras:
El nombre de nuestra conexión auténtica con la tierra es “buen trabajo”, pues el buen trabajo implica rendir mucho homenaje. Honra la fuente de sus materiales; honra el lugar donde se realiza; honra el arte mediante el cual se lleva a cabo; honra lo que se crea y a quien lo utiliza. El buen trabajo siempre tiene una escala modesta, pues no puede ignorar ni la naturaleza de cada lugar ni las diferencias entre ellos, y siempre implica una especie de humildad religiosa, pues no todo se conoce. El buen trabajo solo puede definirse en su particularidad, pues debe definirse de manera ligeramente diferente para cada uno de los lugares y cada uno de los trabajadores de la tierra.
El nombre del Good Work Institute proviene de este fragmento del ensayo de Wendell Berry titulado “La conservación es un buen trabajo”, publicado en 1993, y hemos leído este párrafo en voz alta más veces de las que podemos contar. Vale la pena tomarse un momento para leerlo en voz alta para ti mismo.
Cuando Wendell Berry falleció el 31 de agosto, a los 92 años, lo sentimos como una pérdida conmovedora, pero también como un recordatorio de la profunda labor de este poeta y agricultor radical y de cómo nos ha influido. Dedicó su vida a criticar con elocuencia las prácticas erróneas y destructivas de nuestra economía globalizada y a recordarnos la verdadera naturaleza de nuestra relación con la palabra “economía”. Predicó con el ejemplo y equilibró sus agudas observaciones, su enseñanza y sus escritos con un compromiso de cuidar las tierras de cultivo y la comunidad en la que su familia había vivido durante generaciones en Port Royal, Kentucky.
Esta semana, como forma de honrar y recordar, dejé a un lado el bullicio de la vida cotidiana y leí el texto completo de una conferencia que dio para la Fundación Nacional para las Humanidades en 2012, titulada “Todo gira en torno al afecto”. Este fue el año siguiente a que recibiera la Medalla Nacional de Humanidades de manos del presidente Obama, en el apogeo de su vida pública. Comienza con la historia de su abuelo, quien luchaba por mantenerse en su pequeña granja a pesar de las presiones de las grandes empresas agroindustriales. Luego, sigue una sinuosa línea de pensamiento y sostiene que, como seres humanos, hemos perdido nuestra brújula, lo que nos ha vuelto insensibles, destructivos, equivocados y miopes, lo que nos ha llevado a los extremos de crisis que estamos viviendo. Pero, dice, esa brújula aún está a nuestro alcance: es nuestro sentido innato de afecto por nuestros lugares y nuestros vecinos. Requiere reconocer nuestras limitaciones cuando actuamos fuera de una escala humana y la riqueza de nuestras capacidades cuando actuamos desde un lugar de conocimiento íntimo y compromiso mutuo y con la tierra.
Cuando se dio a conocer la noticia del fallecimiento de Berry, llamamos a Matt Stinchcomb, cofundador y exdirector ejecutivo de GWI, quien ahora está lanzando The Understory, otra iniciativa dedicada a apoyar los ecosistemas regionales y las comunidades locales. Matt fue la fuerza impulsora detrás de la creación del Good Work Institute hace más de diez años; el nombre de nuestra organización surgió de su propio encuentro con los inspiradores escritos de Berry. Dijo:
Mi convicción personal —que comparten mis antiguos colegas de GWI— es que las calamidades sociales, económicas y ecológicas en las que nos encontramos tienen su origen en la desconexión. Estamos desconectados de nosotros mismos, de nuestros vecinos (de todas las especies) y de la Tierra. A su vez, es esta desconexión la que nos permite cometer y/o ignorar las fechorías, grandes y pequeñas, que cometemos como seres humanos. Es esta desconexión la que nubla la verdad fundamental de la interdependencia de todas las cosas, y la que impulsa el desarrollo de tecnologías, ideologías y sistemas que defienden una visión del mundo en la que nos vemos a nosotros mismos como algo separado del todo. Si queremos hacer frente a este momento, Wendell Berry siempre nos recordaba que estamos intrínsecamente vinculados a todo ello. Nos animaba a reconocer que nuestros fracasos, nuestros éxitos y nuestros destinos son compartidos. En resumen, sus palabras y sus acciones nos invitaban a reconectarnos, y nos recordaban que la mejor manera de hacerlo es a una escala que favorezca las relaciones directas y las experiencias de primera mano.
La reconexión a través de las relaciones, la experiencia, el vínculo con el lugar y el poder compartido: ese es el objetivo de Good Work. Agradecemos a Wendell Berry por toda una vida de sabiduría dedicada, paciente y forjada con sus propias manos, que nos ha servido de guía en nuestro camino.
Tres fragmentos de “It All Turns on Affection”, de Wendell Berry
Diré, basándome en mis propias creencias y experiencia, que la imaginación se nutre del contacto, de la conexión tangible. Para que los seres humanos tengan una relación responsable con el mundo, deben imaginar su lugar en él. Para tener un lugar, para vivir y pertenecer a un lugar, para vivir de un lugar sin destruirlo, debemos imaginarlo. A través de la imaginación lo vemos iluminado por su carácter único y por nuestro amor hacia él. A través de la imaginación reconocemos con empatía a los demás miembros, humanos y no humanos, con quienes compartimos nuestro lugar. A través de esa experiencia local vemos la necesidad de otorgar una especie de empatía preventiva a todos los demás seres, los vecinos, con quienes compartimos el mundo. Así como la imaginación permite la empatía, la empatía permite el afecto. Y es en el afecto donde encontramos la posibilidad de una economía solidaria, amable y conservadora.
Obviamente, existe cierto riesgo al convertir el afecto en el eje central de un argumento sobre economía. Se argumentará que el afecto es una emoción, meramente “subjetiva”, y que, por lo tanto, todos los afectos son más o menos iguales: las personas pueden sentir afecto por sus hijos y sus autos, por sus vecinos y sus armas. Pero el riesgo, creo, radica únicamente en que el afecto es personal. Si no es personal, no es nada; al menos, no tenemos que preocuparnos por el afecto gubernamental o corporativo. Y uno de los esfuerzos de las culturas humanas, desde el principio, ha sido matizar y orientar la influencia de la emoción. La palabra “afecto” y los términos de valor que la rodean —amor, cuidado, simpatía, misericordia, tolerancia, respeto, reverencia— tienen historias y significados que plantean la cuestión del valor. Deberíamos, como nuestra cultura nos ha advertido una y otra vez, brindar nuestro afecto a lo que es verdadero, justo y bello. Cuando brindamos afecto a lo que es destructivo, estamos equivocados. Una gran máquina en un extenso maizal tóxico y erosionado no es, propiamente hablando, un objeto o un signo de afecto.
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La economía, en su sentido original —y, creo yo, en su sentido adecuado—, se refiere a la administración del hogar. Por extensión, se refiere a la administración de todos los bienes con los que vivimos. Una economía auténtica, si la tuviéramos, definiría y forjaría, bajo los principios de la austeridad y el cariño, nuestras conexiones con la naturaleza y entre nosotros. Nuestro sistema industrial actual también establece esas conexiones, pero a través del saqueo y la indiferencia. La mayoría de los economistas consideran este sistema como “la economía”. En sus columnas y artículos rara vez, o nunca, mencionan las comunidades de la tierra y las economías de uso de la tierra. En su olvido profesional, nunca se preguntan por qué estamos dispuestos a causar daño ecológico y cultural permanente “para fortalecer la economía”.”
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Ya no estamos hablando de alternativas teóricas al dominio corporativo. Estamos hablando, con urgencia práctica, de una necesidad obvia. Ahora, los dos grandes objetivos del industrialismo —el reemplazo de las personas por la tecnología y la concentración de la riqueza en manos de una pequeña plutocracia— parecen estar a punto de cumplirse. Al mismo tiempo, los fracasos del industrialismo se han vuelto demasiado grandes y peligrosos como para negarlos. El propio industrialismo corporativo ha puesto al descubierto la falsedad de que alguna vez fuera inevitable o de que alguna vez haya dado prioridad al bien común. No ha logrado mantener la salud y la estabilidad de la sociedad humana. Entre sus signos característicos se encuentran comunidades, vecindarios, familias, pequeñas empresas y pequeñas granjas destruidas. Ha fracasado de manera igualmente evidente y más peligrosa a la hora de conservar la riqueza y la salud de la naturaleza. Ningún intento de retocar el capitalismo para regularlo y humanizarlo, ninguna retórica sin sentido sobre las virtudes del capitalismo o el socialismo, ni miles de millones o billones gastados en la “defensa” del “sueño americano”, pueden ocultar por mucho tiempo este fracaso. Las pruebas de ello están por todas partes: suelos erosionados, agotados o degradados; ecosistemas dañados o destruidos; extinción de especies; paisajes enteros desfigurados, excavados, inundados o volados; contaminación de toda la atmósfera y del ciclo del agua; “zonas muertas” en las aguas costeras; despilfarro irreflexivo de combustibles fósiles y aguas fósiles, de minerales y menas extraíbles; la salud y la belleza naturales reemplazadas por una fealdad despiadada y repugnante. Quizás su mayor éxito sea un asombroso aumento de la destructividad y, por lo tanto, de la rentabilidad de la guerra.
Además, en 1936, solo un puñado de personas pensaba en la sustentabilidad. Ahora, como es lógico, muchos de nosotros pensamos en ello. El problema de la sostenibilidad es bastante sencillo de explicar. Requiere que el ciclo de fertilidad de nacimiento, crecimiento, madurez, muerte y descomposición —lo que Albert Howard llamó “la Rueda de la Vida”— gire continuamente en su lugar, de modo que se mantenga la ley del retorno y nada se desperdicie. Para que esto suceda bajo la administración de los seres humanos, debe existir un ciclo cultural, en armonía con el ciclo de fertilidad, que también gire continuamente en el mismo lugar. El ciclo cultural es una conversación interminable entre personas mayores y jóvenes, que asegura la supervivencia de la memoria local, la cual, mientras permanezca local, tiene la mayor urgencia y valor prácticos. Esto es lo que significa, y es todo lo que significa, el término “sustentabilidad”. El ciclo de fertilidad gira según la ley de la naturaleza. El ciclo cultural gira en torno al afecto.
