Los recursos arraigados Landback El panel con Tiokasin Ghosthorse (Nación Lakota del Río Cheyenne de Dakota del Sur) y Kapi`olani A. Laronal (Haida [Clan del Águila, Sgwaa Gitanee, Pueblo de la Hierba Alta], Tsimshian, indígena hawaiana y filipina) fue una conversación llena de matices que a menudo giraba en torno a la insuficiencia de la lengua inglesa cuando se trata de hablar de la tierra. Es una conversación difícil de resumir, pero he aquí algunos puntos clave que salieron a la superficie:
Tiokasin empieza diciendo que la tierra es lo que somos, lo que éramos y lo que seremos. La tierra es "fuente", no "recurso". No existe la palabra "propiedad" en su lengua nativa lakota. Incluso el término "administración" es insuficiente. Tampoco existe la palabra "dominación" en lakota. "Relación" se entiende no sólo como las relaciones entre humanos, sino que incluye las relaciones con los árboles, la luna, los animales y la tierra.
Kapi`olani dice que, en su tradición cultural, los huesos de nuestros antepasados pertenecen a la tierra de la que proceden. La forma en que cuidamos la tierra es la forma en que nos cuidamos los unos a los otros. Es una concepción diferente de la tierra, sin fronteras ni líneas de propiedad.
Tiokasin afirma que en lengua inglesa, términos como "ownership" (propiedad) causan muchos problemas. La propia lengua es un sistema de dominación.
Kapi`olani afirma que el concepto de "devolución de tierras" también es problemático. ¿Qué ocurre cuando se devuelve la tierra a personas desposeídas? Puede crear complicaciones con los impuestos y la aplicación de la ley. A menudo, la tierra repatriada viene acompañada de restricciones sobre su uso.
Tiokasin vuelve a señalar la dinámica de poder inherente a la gramática y la sintaxis de la lengua dominante. Se considera más rentable poner al ser humano en el centro de todo. ¿Cómo podrían entender los estadounidenses medios el concepto de "landback"? Dice que el término "landback" no tiene ningún sentido. Devolverán la tierra y harán que los beneficiarios limpien el desastre.
Kapi`olani habla del significado del término "Aloha ʻĀina", que describe el compartir el aliento de vida entre nosotros y la vida de la tierra. Kapi`olani dice: "No puedo quitarme mi sombrero hawaiano", lo que significa que estos valores culturales están muy arraigados en sus huesos y en su forma de vivir. Lo que más le importa es la gente que se preocupa por la tierra.
Tiokasin dice que la Tierra nos lo da todo gratis y, sin embargo, nos cobramos todo y a eso lo llamamos "libertad". Es una cultura basada en la meritocracia. Según sus enseñanzas, cuando das, no esperas nada a cambio. La Tierra no entiende el concepto de devolver la tierra. Su lengua nativa no tiene una palabra para la exclusión, se trata de inclusión. Tiokasin dice que deberíamos devolver la tierra a la Tierra. La Tierra estuvo aquí primero y al final.
Fiona Otway es una directora de documentales afincada en Hudson Valley.
