He estado leyendo una serie de libros que me prestó mi hija de 11 años. Tienen lugar en la Tierra Media, una época en la que dragones, enanos, elfos, Urgals y magos vagan por la tierra. El protagonista es un joven cuyo compañero es un dragón. Ha sido elegido como la mejor oportunidad que tiene el pueblo para derrocar al Rey hechicero loco de la tierra - y por eso un grupo de Ancianos le enseña magia y hechizos, hechizos que necesitan ser pronunciados en la lengua antigua para funcionar.
Con este lenguaje, eres incapaz de mentir. Y cuando haces un hechizo, o un juramento, o hablas en este idioma, es completamente vinculante. Así que hay que ser muy cuidadoso con el hechizo y tratar de predecir sus implicaciones a largo plazo. Es un proceso profundamente reflexivo de hilar y deletrear y cuidar con esmero las palabras elegidas. Me hace pensar en los hechizos que hacemos con nuestras palabras, incluso con nuestros pensamientos. ¿Doy o quito vida con lo que digo? ¿Cómo piensas o hablas de ti mismo? ¿De tu pareja? ¿De tu trabajo? ¿De tu vida? ¿Cómo estás actuando como mago de la vida que estás viviendo?
El lenguaje enmarca nuestra conciencia. Muchos lingüistas escriben sobre ello. La lengua enmarca nuestra relación y perspectiva con el mundo que nos rodea y nos rodea. La estructura de ciertas lenguas, como muchas lenguas indígenas y nativas, fomenta la conectividad, el sentido de pertenencia y reconoce un estado activo de emergencia. Podemos denominarlas lenguas con mucho verbo. Aquí, la montaña no es un sustantivo, sino un verbo. mountain-inglo que implica que está en movimiento activo.
La frase común en náhuatl "Ometeotl".que proviene de los pueblos mesoamericanos, moshicas o nahuas de la zona del sur de México y Centroamérica, se traduce como la energía dinámica y divina del equilibrio armónico. Ome que significa dos, y teotl que significa energía en movimiento. "Ometeotl". es una palabra que se pronuncia con frecuencia, al principio y/o al final de un anuncio, oración o discurso, para significar que las palabras pronunciadas representan la verdad y que se puede confiar en ellas. También puede utilizarse como llamada de atención. "Ometeotl". reconoce la energía vital omnipresente que fluye a través de todas las manifestaciones materiales como opuestos interconectados en equilibrio dinámicocomo el símbolo Yin Yang de los chinos. Cuando decimos "Ometeotl". reconocemos este equilibrio dual que habita en todo lo que encontramos y también en nosotros mismos. Reconoce que todos y cada uno de nosotros procedemos de dos. Disipa la alteridad.
El dicho común lakota "Mitakuye Oyasin" significa "todos mis parientes" o "todos estamos relacionados". Esta afirmación se hace al principio o al final de un movimiento o charla, en la cabaña de sudación Inipi o en otras ceremonias Lakota. Cuando decimos esto en voz alta, estamos declarando y recordando la conciencia de los lazos invisibles que ya nos unen. Te sitúa humildemente, como orador, en relación con la red cósmica: la pertenencia familiar con las personas, el mundo más que humano, la naturaleza y la fuente creativa infinita que une la existencia en una nutrición recíproca. Crea Pertenencia.
El saludo hindú "Namaste". acompaña un gesto de oración: las palmas de las manos juntas con la cabeza suavemente inclinada para reconocer la sutil luz luminosa que hay en el otro. Sus palabras significan: "lo Divino en mí honra lo Divino en ti". Más allá de nombres, identidades y formas, reconocemos la misma Conciencia intemporal que mira a través de todos los ojos. Honra nuestra no-separación de lo Divino.
Del mismo modo, la palabra hawaiana "Aloha"significa "comparto mi aliento de vida contigo", reconociendo que, de hecho, compartimos el mismo aire, el mismo aliento, el mismo espíritu. Nuestra vitalidad es compartida y universal. Nuestras vidas dependen de nuestra capacidad de respirar, de ser receptivos y estar conectados con el espacio que nos rodea. Pone de relieve la naturaleza esencial de nuestro compartir.
Estos saludos rituales o invocaciones, que se dicen con frecuencia en muchos contextos, ofrecen formas repetidas de honrar la interconexión sagrada de la vida y la divinidad en todos los seres. Estas frases reconocen la conciencia de nuestra experiencia compartida aquí. Saludan a todos los seres, elementales, minerales, vegetales, animales y humanos. Nos ayudan a recordar la profunda verdad de nuestras conexiones y nos mantienen en el hechizo del asombro y la maravilla de nuestra relación con toda la vida.
Este artículo se publicó originalmente el 13/2/24 en La fuente de la curación boletín informativo.
Dra. Kelly Jennings es médico naturópata, practicante de medicina china y Qi Gong en Hudson Valley. Atiende a personas a nivel local y a distancia.
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